Maitreya(弥勒)

Maitreya

Palabra clave

미륵바위 ( 弥勒 )

Ubicación de la enciclopedia

Creencias Populares de Corea > Creencia doméstica > Entidades Sagradas

Autor KwonTaehyo(權泰孝)

Mireuk es traducido como “Maitreya”, que se refiere al Buda del futuro que reside en Tusita. Según la creencia budista, Mireuk reaparecerá después de 5 mil 670 millones de años y liderará a todos los seres humanos. En la religión popular coreana, Mireuk es adorado como una deidad relacionada con el parto y prosperidad.

Mireuk tiene varios nombres alternativos incluyendo Mireungnim, Mireukbul, y Seongdol que significa “piedra levantada”. Sus nombres alternativos como Namgeunseok o Seonggibawi son de la entidad sagrada de Mireuk, que es una roca esculpida en forma fálica. El culto a Mireuk se preserva en las aldeas adyacentes a los templos budistas y las interiores junto a la adoración al monolito como Mireuk. La adoración a Maitreya se introdujo en la península coreana durante el período más antiguo del budismo, y luego fue aplicada como la ideología gobernante del reino antiguo Silla y el Baekje, tras lo cual se extendía ampliamente entre el público en el siglo VI. Especialmente, los ciudadanos del reino Baekje tenían una creencia profunda en la reaparición de Mireukbul que crearía un mundo ideal para los seres humanos. En la época de proto-tres reinos (901-936), Gungye, el fundador de Hubaekje más tarde Baekje se refirió a sí mismo como Mireuk, consiguiendo la confianza y el apoyo público. En el reino Goryeo (918-1392), el culto a Mireuk se hizo más secular como una forma de hechicería, convirtiéndose en la adoración a las esculturas de Maitreya erigidas en todos los rincones del reino. La creencia en Mireuk fue funcionando gradualmente con el chamanismo y llegó a ser asociada con el deseo de tener un hijo varón, tabúes, peticiones de buena suerte, curación o protección, lo que era un fenómeno que universalizó el budismo aún más debido a la represión del budismo durante la época de la dinastía Joseon (1392-1910).

El culto a Mireuk refleja la adoración a los órganos genitales y tiene una forma de magia homeopática, creencia de que una roca en forma de órgano sexual podrá atraer la fertilidad y prosperidad debido a su semejanza en forma. En los rituales aldeanos, una cuerda de paja trenzada llamada geumjul o un cono de paja se cuelgan en dichas rocas. Estas rocas en forma de órgano sexual que se consideran como entidades sagradas de Mireuk sirven como un objeto de veneración por parte de las mujeres con el fin de orar para pedir por un bebé. En la sociedad confuciana de Joseon, la gente quería tener hijos varones más que hijas, por lo tanto Mireuk se adoraba por las mujeres que deseaban tener hijos varones. Las rocas servían también como objeto de oraciones por la seguridad en la comunidad, así como por una buena cosecha y una pesca abundante. Como se creía que la productividad simbolizada por la forma de rocas podría atraer la prosperidad en el pueblo, las rocas fueron veneradas como dioses guardianes del pueblo. El culto a Miruek se observa en todas las partes del país. Los rituales para pedir

Maitreya

Maitreya
Palabra clave

미륵바위 ( 弥勒 )

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Creencias Populares de Corea > Creencia doméstica > Entidades Sagradas

Autor KwonTaehyo(權泰孝)

Mireuk es traducido como “Maitreya”, que se refiere al Buda del futuro que reside en Tusita. Según la creencia budista, Mireuk reaparecerá después de 5 mil 670 millones de años y liderará a todos los seres humanos. En la religión popular coreana, Mireuk es adorado como una deidad relacionada con el parto y prosperidad.

Mireuk tiene varios nombres alternativos incluyendo Mireungnim, Mireukbul, y Seongdol que significa “piedra levantada”. Sus nombres alternativos como Namgeunseok o Seonggibawi son de la entidad sagrada de Mireuk, que es una roca esculpida en forma fálica. El culto a Mireuk se preserva en las aldeas adyacentes a los templos budistas y las interiores junto a la adoración al monolito como Mireuk. La adoración a Maitreya se introdujo en la península coreana durante el período más antiguo del budismo, y luego fue aplicada como la ideología gobernante del reino antiguo Silla y el Baekje, tras lo cual se extendía ampliamente entre el público en el siglo VI. Especialmente, los ciudadanos del reino Baekje tenían una creencia profunda en la reaparición de Mireukbul que crearía un mundo ideal para los seres humanos. En la época de proto-tres reinos (901-936), Gungye, el fundador de Hubaekje más tarde Baekje se refirió a sí mismo como Mireuk, consiguiendo la confianza y el apoyo público. En el reino Goryeo (918-1392), el culto a Mireuk se hizo más secular como una forma de hechicería, convirtiéndose en la adoración a las esculturas de Maitreya erigidas en todos los rincones del reino. La creencia en Mireuk fue funcionando gradualmente con el chamanismo y llegó a ser asociada con el deseo de tener un hijo varón, tabúes, peticiones de buena suerte, curación o protección, lo que era un fenómeno que universalizó el budismo aún más debido a la represión del budismo durante la época de la dinastía Joseon (1392-1910).

El culto a Mireuk refleja la adoración a los órganos genitales y tiene una forma de magia homeopática, creencia de que una roca en forma de órgano sexual podrá atraer la fertilidad y prosperidad debido a su semejanza en forma. En los rituales aldeanos, una cuerda de paja trenzada llamada geumjul o un cono de paja se cuelgan en dichas rocas. Estas rocas en forma de órgano sexual que se consideran como entidades sagradas de Mireuk sirven como un objeto de veneración por parte de las mujeres con el fin de orar para pedir por un bebé. En la sociedad confuciana de Joseon, la gente quería tener hijos varones más que hijas, por lo tanto Mireuk se adoraba por las mujeres que deseaban tener hijos varones. Las rocas servían también como objeto de oraciones por la seguridad en la comunidad, así como por una buena cosecha y una pesca abundante. Como se creía que la productividad simbolizada por la forma de rocas podría atraer la prosperidad en el pueblo, las rocas fueron veneradas como dioses guardianes del pueblo. El culto a Miruek se observa en todas las partes del país. Los rituales para pedir