삼신(三神)

삼신

한자명

三神

사전위치

한국일생의례사전 > 일생의례 > 출생의례

집필자 이필영(李弼泳)

정의

아기를 점지하여 어머니 태중胎中에서 길러내며, 순조롭게 아이를 낳게 하여 잘 자라도록 두루 보살피는 신령.

내용

삼신은 우리말 ‘삼’과 한자어 ‘신神’이 합성된 낱말이다. ‘삼’은 생명이나 생명을 낳는 일을 뜻하는 우리말이다. ‘생기다’의 옛말인 ‘삼기다’와 태胎를 가리키는 다른 말을 ‘삼’이라고 하는 것을 보면, 이러한 유추가 충분히 가능하다. 그래서 삼신은 생명신 혹은 생명을 낳는 신으로 이해된다. 따라서 기자祈子, 산전産前, 출산, 산후産後, 삼칠일, 백일, 돌잔치 등의 모든 출생의례 과정과 절차에서 삼신은 치성의 대상이 된다. 인간의 탄생과 성장은 어버이의 생물학적 결합과 양육으로만 성취되지 않기 때문이다. 간혹 삼을 ‘석 삼三’으로 생각하는 경우도 있으나, 이는 견강부회일 가능성이 있다. 삼신상에 메와 미역국 그리고 종이 고깔 등을 3개씩 차리는 것도 이러한 오해 때문일 것이다.

삼신은 중요한 가신家神이기는 하지만, 아기를 키우는 집과 수태를 기다리는 새댁, 또는 젊은 부녀자가 있는 집안에서 더욱 특별히 떠받든다. 임신, 출산, 육아라는 현실이 삼신 신앙을 강화하는 것이다.

삼신의 신체神體는 대체로 삼신바가지, 삼신단지, 삼신주머니 형태로 나타난다. 이 용기 안에 쌀을 담고, 바깥에 흰 실 한 타래를 둘러준다. 봉안된 쌀은 제물이 아니라 신체 자체로 여겨진다. 곧 삼신의 본질은곡 령穀靈이다. 그러나 삼신만 곡령인 것은 아니다. 곡령은 터주나 성주등으로도 될 수 있다. 곡식을 단지에 담아 터주로 여기면 터주 단지가 되고, 곡식을 항아리나 종이에 담아서 성주로 여기면 성주독이나 꽃성주 등이 된다. 일부 지역에서는 쌀이나 벼를 넣기도 한다. 물론 대부분 쌀을 넣는 것이 원칙인 듯하다. 흰 실은 장수를 상징하는 폐백이다.

바가지, 단지, 주머니 등은 단지 쌀을 담기 위한 용기에 지나지 않는다. 다만, 천으로 만든 삼신 주머니는 일부 지역에서 남성의 고환을 상징하도록 변형하기도 한다. 충청남도 청양과 아산 등지에서는 삼신 주머니를 간단히 봉제하여 반으로 나누고, 여기에 각각 쌀을 넣는다. 또 여기에 호두 한 개씩을 매달기도 한다. 가을걷이하면, 삼신 신체의 묵은 쌀은 햅쌀로 갈아준다. 털어 낸 쌀은 산모를 비롯한 집안 식구들만 먹어야 한다.

삼신을 신체 없이 모시는 지역이나 집안도 많은 편이다. 이른바 ‘건궁 삼신’이다. 일정한 형태를 지닌 신체는 없지만, 대개 안방 윗목을 ‘삼신께’라 하여 삼신이 계신 장소로 관념한다. 삼신은 한 집에 한 분만 존재한다. 삼신은 부계父系 혈연의 후손만 책임지고 보살핀다. 그래서 시어머니와 며느리가 같은 달에 한 지붕 아래에서 출산할 경우는 문제가 없다. 하나의 핏줄을 이은 태아들이기 때문이다. 그러나 며느리와 딸은 같은 달에 한지붕 아래에서 분만할 수 없다. 이는 대단히 위험한 일이다. 며느리와 딸의 태중에 있는 아기는 서로 다른 핏줄이기 때문이다.

삼신은 평소에는 안택安宅할 때나 명절 차례를 지낼때에 모신다. 안택 시에는 성주상 아래에 삼신상을 차린다. 집안에 임신을 원하는 새댁이나 부녀자가 있다면 『삼신경三神經』을 읽는 등 더욱 각별한 정성을 들인다. 또 명절 차례에 집안의 신령들을 위한다면, 삼신께에도 제물을 갖다 놓는다. 이때 삼신 시루는 흰무리떡으로 한다. 이렇게 삼신을 위하다가 임신부가 산통産痛을 시작하거나 난산의 어려움에 직면하면, 삼신에게 간절히 기도한다. 출산 후에는 초이레, 두이레, 세이레마다, 때로는 백일과 돌에도 정성을 들인다. 아이가 잔병치레를 해도 정성을 들인다.

삼신상은 상床에 차려도 되지만, 짚을 깔고 그 위에 진설하기도 한다. 간혹 삼신은 여자이기 때문에 상을 받지 않아도 된다는 말이 전한다. 그러나 이는 과거의 여성이 겪을 수밖에 없었던 처지의 한 단면이 투영된 민간의 사고일 뿐이다. 그보다는 볏짚이 지닌 생산과 성장의 상징을 삼신의 본성과 연결하려는 관념에서 비롯된 민속 관행일 것이다. 불임 여성이 다른 산가産家의 삼신짚을 훔치려는 것도 그러한 이유에서이다. 삼신과 관련하여 사용되는 짚을 ‘삼신짚’이라고 부르는 것 자체가 삼신과 짚의 상징적 관련성을 잘 보여준다.

집안에 임신부가 있다면 깨끗한 짚을 잘 추려서 삼신짚을 마련하고, 이를 안방 시렁 위나 방문 위에 매달아 놓는다. 삼신상을 차릴 때는 삼신짚을 반드시 한 일一자로 펴서 깔고, 그 위에 제물을 놓는다. 이때 짚의 이삭이 달렸던 방향에 유의하여, 벼 이삭이 달렸던 부분을 방 뒤쪽이나 동쪽으로 향하도록 한다. 삼신짚을 옮길 때에도 이삭 맺는 부분은 손으로 잡지 않도록 조심한다. 삼신짚은 아이가 백일이 되면 대개 불에 태우지만, 때로는 오래 간직하면 좋다고 하여 돌까지 보관하기도 한다.

일부 지역에서는 이렇게 삼신상을 차려 놓고도, 산실 바깥에 삼신수부상을 삼신상과 비슷하게 차려 놓는다. ‘삼신수부’란 삼신을 보조하는 하위 신령이다. 또 삼신상을 펼쳐 놓은 아기 아버지의 웃옷이나 아기의 배냇저고리 위에 차리기도 한다.

삼신상에는 메, 미역국, 청수 그리고 간장이나 실타래도 올려서 삼신께에 차려 놓는다. 술은 올리지 않는다. 미역국은 출산 및 산모와 관계된 중요 음식이기 때문에 반드시 올린다. 미역국은 미역과 간장만으로 끓인다. 이때의 미역은 산각, 해산미역, 해복미역 등으로 불린다. 미역은 산달에 구입해야 한다. 미리 사다 놓았다가 달을 넘기면 해산도 늦어진다는 이유에서이다. 미역은 아무리 길어도 접거나 꺾지 않고 그대로 사 와서, 아이들 손이 타지 않도록 잘 보관하여 함부로 먹지 못하도록 한다. 아이들이 미역을 떼어먹으면, 나중에 태어날 아이가 미역 먹은 아이를 물어뜯는다고 한다. 해산미역을 산모에게 깨끗한 상태로 온전히 잘 먹이기 위한 이야기일 것이다.

삼신상에는 숟가락과 젓가락을 놓지 않는다. 그리고 삼신상에 올린 제물, 특히 삼신메는 산모가 꼭 먹는다. 만일 남게 되더라도 집안 식구만 먹어야 한다. 삼신메는 대문 밖으로 내보내서는 안 된다. 또한, 삼신메는 비린 것과 같이 먹지 않는다. 특별히 삼신메를 수태 가능한 젊은 여자가 먹게 하지 않는다. 산가의 삼신이 그 여자에게 옮겨갈 수 있기 때문이다. 또한, 산달에는 미역, 간장, 쌀 등을 집 바깥으로 내가지 않는다. 특히 다른 임부가 있는 집안에 주면 삼신이 매우 서운해한다고 한다.

특징 및 의의

임신, 출산, 육아의 모든 과정이 순조롭게 이루어지려면 양친 부모의 노력으로만 되지 않는다. 삼신이 관여하고 보살피며 돕지 않으면, 어느 것 하나 되는 일이 없다. 출생의례의 모든 과정에 삼신이 직・간접적으로 관련된 것이다. 따라서 출생의례에서 삼신은 잠시라도 배제될 수 없다. 특히 위기나 난관에 봉착하면 더욱 삼신에게 간절히 빌고 의지한다.

참고문헌

가정신앙과 제물(이필영, 역사민속학24, 한국역사민속학회, 2007), 무속의 세계(최길성, 정음문고, 1984), 삼신받기 연구(정래진, 한남대학교 석사학위논문, 2007), 삼신신앙에 나타난 생명 이해에 관한 연구(박일영, 한국민속학보10, 한국민속학회, 1999), 한국의 가정신앙(국립문화재연구소, 2005~2008), 한국의 일생의례(국립문화재연구소, 2009~2011).

삼신

삼신
한자명

三神

사전위치

한국일생의례사전 > 일생의례 > 출생의례

집필자 이필영(李弼泳)

정의

아기를 점지하여 어머니 태중胎中에서 길러내며, 순조롭게 아이를 낳게 하여 잘 자라도록 두루 보살피는 신령.

내용

삼신은 우리말 ‘삼’과 한자어 ‘신神’이 합성된 낱말이다. ‘삼’은 생명이나 생명을 낳는 일을 뜻하는 우리말이다. ‘생기다’의 옛말인 ‘삼기다’와 태胎를 가리키는 다른 말을 ‘삼’이라고 하는 것을 보면, 이러한 유추가 충분히 가능하다. 그래서 삼신은 생명신 혹은 생명을 낳는 신으로 이해된다. 따라서 기자祈子, 산전産前, 출산, 산후産後, 삼칠일, 백일, 돌잔치 등의 모든 출생의례 과정과 절차에서 삼신은 치성의 대상이 된다. 인간의 탄생과 성장은 어버이의 생물학적 결합과 양육으로만 성취되지 않기 때문이다. 간혹 삼을 ‘석 삼三’으로 생각하는 경우도 있으나, 이는 견강부회일 가능성이 있다. 삼신상에 메와 미역국 그리고 종이 고깔 등을 3개씩 차리는 것도 이러한 오해 때문일 것이다.

삼신은 중요한 가신家神이기는 하지만, 아기를 키우는 집과 수태를 기다리는 새댁, 또는 젊은 부녀자가 있는 집안에서 더욱 특별히 떠받든다. 임신, 출산, 육아라는 현실이 삼신 신앙을 강화하는 것이다.

삼신의 신체神體는 대체로 삼신바가지, 삼신단지, 삼신주머니 형태로 나타난다. 이 용기 안에 쌀을 담고, 바깥에 흰 실 한 타래를 둘러준다. 봉안된 쌀은 제물이 아니라 신체 자체로 여겨진다. 곧 삼신의 본질은곡 령穀靈이다. 그러나 삼신만 곡령인 것은 아니다. 곡령은 터주나 성주등으로도 될 수 있다. 곡식을 단지에 담아 터주로 여기면 터주 단지가 되고, 곡식을 항아리나 종이에 담아서 성주로 여기면 성주독이나 꽃성주 등이 된다. 일부 지역에서는 쌀이나 벼를 넣기도 한다. 물론 대부분 쌀을 넣는 것이 원칙인 듯하다. 흰 실은 장수를 상징하는 폐백이다.

바가지, 단지, 주머니 등은 단지 쌀을 담기 위한 용기에 지나지 않는다. 다만, 천으로 만든 삼신 주머니는 일부 지역에서 남성의 고환을 상징하도록 변형하기도 한다. 충청남도 청양과 아산 등지에서는 삼신 주머니를 간단히 봉제하여 반으로 나누고, 여기에 각각 쌀을 넣는다. 또 여기에 호두 한 개씩을 매달기도 한다. 가을걷이하면, 삼신 신체의 묵은 쌀은 햅쌀로 갈아준다. 털어 낸 쌀은 산모를 비롯한 집안 식구들만 먹어야 한다.

삼신을 신체 없이 모시는 지역이나 집안도 많은 편이다. 이른바 ‘건궁 삼신’이다. 일정한 형태를 지닌 신체는 없지만, 대개 안방 윗목을 ‘삼신께’라 하여 삼신이 계신 장소로 관념한다. 삼신은 한 집에 한 분만 존재한다. 삼신은 부계父系 혈연의 후손만 책임지고 보살핀다. 그래서 시어머니와 며느리가 같은 달에 한 지붕 아래에서 출산할 경우는 문제가 없다. 하나의 핏줄을 이은 태아들이기 때문이다. 그러나 며느리와 딸은 같은 달에 한지붕 아래에서 분만할 수 없다. 이는 대단히 위험한 일이다. 며느리와 딸의 태중에 있는 아기는 서로 다른 핏줄이기 때문이다.

삼신은 평소에는 안택安宅할 때나 명절 차례를 지낼때에 모신다. 안택 시에는 성주상 아래에 삼신상을 차린다. 집안에 임신을 원하는 새댁이나 부녀자가 있다면 『삼신경三神經』을 읽는 등 더욱 각별한 정성을 들인다. 또 명절 차례에 집안의 신령들을 위한다면, 삼신께에도 제물을 갖다 놓는다. 이때 삼신 시루는 흰무리떡으로 한다. 이렇게 삼신을 위하다가 임신부가 산통産痛을 시작하거나 난산의 어려움에 직면하면, 삼신에게 간절히 기도한다. 출산 후에는 초이레, 두이레, 세이레마다, 때로는 백일과 돌에도 정성을 들인다. 아이가 잔병치레를 해도 정성을 들인다.

삼신상은 상床에 차려도 되지만, 짚을 깔고 그 위에 진설하기도 한다. 간혹 삼신은 여자이기 때문에 상을 받지 않아도 된다는 말이 전한다. 그러나 이는 과거의 여성이 겪을 수밖에 없었던 처지의 한 단면이 투영된 민간의 사고일 뿐이다. 그보다는 볏짚이 지닌 생산과 성장의 상징을 삼신의 본성과 연결하려는 관념에서 비롯된 민속 관행일 것이다. 불임 여성이 다른 산가産家의 삼신짚을 훔치려는 것도 그러한 이유에서이다. 삼신과 관련하여 사용되는 짚을 ‘삼신짚’이라고 부르는 것 자체가 삼신과 짚의 상징적 관련성을 잘 보여준다.

집안에 임신부가 있다면 깨끗한 짚을 잘 추려서 삼신짚을 마련하고, 이를 안방 시렁 위나 방문 위에 매달아 놓는다. 삼신상을 차릴 때는 삼신짚을 반드시 한 일一자로 펴서 깔고, 그 위에 제물을 놓는다. 이때 짚의 이삭이 달렸던 방향에 유의하여, 벼 이삭이 달렸던 부분을 방 뒤쪽이나 동쪽으로 향하도록 한다. 삼신짚을 옮길 때에도 이삭 맺는 부분은 손으로 잡지 않도록 조심한다. 삼신짚은 아이가 백일이 되면 대개 불에 태우지만, 때로는 오래 간직하면 좋다고 하여 돌까지 보관하기도 한다.

일부 지역에서는 이렇게 삼신상을 차려 놓고도, 산실 바깥에 삼신수부상을 삼신상과 비슷하게 차려 놓는다. ‘삼신수부’란 삼신을 보조하는 하위 신령이다. 또 삼신상을 펼쳐 놓은 아기 아버지의 웃옷이나 아기의 배냇저고리 위에 차리기도 한다.

삼신상에는 메, 미역국, 청수 그리고 간장이나 실타래도 올려서 삼신께에 차려 놓는다. 술은 올리지 않는다. 미역국은 출산 및 산모와 관계된 중요 음식이기 때문에 반드시 올린다. 미역국은 미역과 간장만으로 끓인다. 이때의 미역은 산각, 해산미역, 해복미역 등으로 불린다. 미역은 산달에 구입해야 한다. 미리 사다 놓았다가 달을 넘기면 해산도 늦어진다는 이유에서이다. 미역은 아무리 길어도 접거나 꺾지 않고 그대로 사 와서, 아이들 손이 타지 않도록 잘 보관하여 함부로 먹지 못하도록 한다. 아이들이 미역을 떼어먹으면, 나중에 태어날 아이가 미역 먹은 아이를 물어뜯는다고 한다. 해산미역을 산모에게 깨끗한 상태로 온전히 잘 먹이기 위한 이야기일 것이다.

삼신상에는 숟가락과 젓가락을 놓지 않는다. 그리고 삼신상에 올린 제물, 특히 삼신메는 산모가 꼭 먹는다. 만일 남게 되더라도 집안 식구만 먹어야 한다. 삼신메는 대문 밖으로 내보내서는 안 된다. 또한, 삼신메는 비린 것과 같이 먹지 않는다. 특별히 삼신메를 수태 가능한 젊은 여자가 먹게 하지 않는다. 산가의 삼신이 그 여자에게 옮겨갈 수 있기 때문이다. 또한, 산달에는 미역, 간장, 쌀 등을 집 바깥으로 내가지 않는다. 특히 다른 임부가 있는 집안에 주면 삼신이 매우 서운해한다고 한다.

특징 및 의의

임신, 출산, 육아의 모든 과정이 순조롭게 이루어지려면 양친 부모의 노력으로만 되지 않는다. 삼신이 관여하고 보살피며 돕지 않으면, 어느 것 하나 되는 일이 없다. 출생의례의 모든 과정에 삼신이 직・간접적으로 관련된 것이다. 따라서 출생의례에서 삼신은 잠시라도 배제될 수 없다. 특히 위기나 난관에 봉착하면 더욱 삼신에게 간절히 빌고 의지한다.

참고문헌

가정신앙과 제물(이필영, 역사민속학24, 한국역사민속학회, 2007), 무속의 세계(최길성, 정음문고, 1984), 삼신받기 연구(정래진, 한남대학교 석사학위논문, 2007), 삼신신앙에 나타난 생명 이해에 관한 연구(박일영, 한국민속학보10, 한국민속학회, 1999), 한국의 가정신앙(국립문화재연구소, 2005~2008), 한국의 일생의례(국립문화재연구소, 2009~2011).