거북놀이

거북놀이

사전위치

한국민속예술사전 > 민속놀이

집필자 김종대(金宗大)

정의

추석에 수수잎으로 거북 모양의 외피를 만들어 뒤집어쓰고 다니면서 노는 놀이.

내용

거북놀이가 언제부터 형성되고 전승되어 왔는가 하는 기록은 남아 있지 않다. 다만 거북과 관련된 기록을 보면 <수로신화>부터 찾아볼 수 있을 정도로 오랜 역사를 가지고 있다. 『삼국유사三國遺史』에 수록된 『수로신화首露神話』에는 <구지가龜旨歌>가 전해지는데, 그 내용은 “거북아 거북아 머리를 내놓아라. 만약 내놓지 않으면 구워 먹겠다龜何龜何 首其現也 若不現也 燔灼而喫也.”이다. 여기에서는 거북을 주술적으로 활용하여 자신이 소원하는 내용이 이루어지도록 활용하고 있다는 점에서 현재의 거북놀이의 거북 상징과는 차이가 있다. 하지만 거북이 용왕의 사자로서 물의 상징을 지니고 있다는 점에서, 농경 문화에서 매우 중요한 존재임을 보여 주는 것이기도 하다.

이외에도 『설고총서』라는 책에 신라 문무왕 때 공주의 병을 고치기 위해서 15세 소년들에게 수수잎으로 거북을 만들어 놓게 했더니 병이 나았다는 내용이 있다고 하나, 확인하기 어렵다. 그러나 이 기록을 근거로 한다면 거북놀이의 주 계층이 15세 정도의 청소년이라는 점과 병을 고치기 위해서 거북놀이가 행해졌다는 두 가지의 사실을 확인할 수 있다.

거북놀이는 경기도 평택·용인·이천·여주와 충청도의 예산·천안·음성 등 한강 남쪽 내륙 지방에서 추석에 행해지는 놀이로 알려져 있다. 『조선의 향토오락朝鮮の鄕土娛樂』에는 경기도 광주와 충청북도 음성, 충청남도 예산에서 정월대보름에 행해졌다는 기록이 있으나, 현재 대부분의 지역에서는 추석에 행해지고 있다. 추석에 행해졌다는 점은 거북놀이가 승패놀이보다는 지신밟기처럼 집집마다 찾아다니면서 축원을 해주는 식으로 놀았던 연희적 속성이 강한 놀이임을 알게 한다.

놀이의 방식은 먼저 거북이를 만들면서 시작된다. 추석을 일주일 정도 앞두고 마을의 밭에 있는 수숫대와 수수잎을 따서 모은다. 수수잎은 거북의 몸통을 치장하는 데 중요한 재료일 뿐만 아니라, 거북을 데리고 다니는 질라아비 등의 복장을 치장하는데도 필요하다. 이천 지역에서는 그 마을의 수수밭을 다니면서 수수잎을 모조리 따는 관계로 수수농사를 망칠까 우려하는 경우도 있을 정도로 거북놀이가 성행하였다고 한다. 충북 음성에서는 볏짚이나 왕골로 만든 경우도 있었으나, 현재는 대개 수수잎을 이용하고 있다.

수숫대로 몸통이 뼈대를 만들고, 수수잎을 이용해서 몸통을 덮어씌운다. 대개의 크기는 청소년이 두 명 정도로 들어갈 정도의 타원형 형태이다. 경기도 오산과 여주의 경우에는 4~5명이 들어갈 수 있도록 길게 만드는 경우도 있다. 몸통과 달리 머리와 꼬리는 따로 만들어 몸통에 붙이는데, 이를 맨 앞의 사람과 뒤의 사람이 움직이도록 한다. 거북이를 인도하는 사람에 대한 명칭도 지역마다 차이가 있다. 경기도 평택에서는 수장거북, 이천은 질라아비, 수원은 살마이거북 등으로 불렀다. 그런데 충청도에서는 약간 다르게 음성과 아우내는 질라래비, 입장은 길열이, 직산은 질래비 등으로 부른다.

추석날 저녁이 되면 마을의 넓은 뜰로 거북이를 데리고 모인다. 이때는 대개 청소년들이 중심이 된다. 1973년 발간된 윤병준의 『음성거북놀이조사서』를 보면 음성 감곡면 왕장리에서 경운용(1901년생)이라는 여자가 20대에 시집와서 본 내용을 수록하고 있다. 이때 어른들이 15~16세 되는 아이들에게 거북놀이를 하라고 시키면 놀이가 시작된다고 한다. 이 기록을 그대로 받아들인다면 당시에도 이 놀이의 주체는 바로 청소년이라는 점을 알 수 있다.

거북놀이는 아이들에 의해서 주동이 되어 거북이를 만들고, 집집마다 다니면서 마당놀이를 하고, 그 대가로 방문한 집에서 음식과 쌀을 얻었다. 그런데 거북놀이에 성인들의 농악이 개입하면서 그 구성 방식이 크게 변화된다. 그런 구성을 갖추게 된 것은 윤병준의 『음성거북놀이조사서』에 수록된 내용을 근거로 한다. 그 순서는 순문장守門將굿─용왕굿─마당놀음─벅구노름─조왕굿─터주굿─도량굿이다. 이 과정을 다 거치면 대략 1시간에서 1시간 30분 정도가 소요된다고 한다. 음성군 소이면 갑산리에서 재연된 거북놀이의 경우에는 이와 달리 길놀이─문굿─샘굿─터주굿─조왕굿─마당놀이로 전개되어 차이가 있다. 특히 갑산리의 경우에는 원래 농악경연대회에 출품하기 위해서 거북놀이를 삽입하였다고 한다.

윤병준의 기록을 근거로 그 이후에 조사된 거북놀이는 마을굿의 형태로 전개되는데, 좋은 예가 1985년 발간된 『이천의 민속 ‘거북놀이’』이다. 여기에서는 장승굿─우물굿─마을판굿─문굿─터주굿─조왕굿─대청굿─마당놀이의 순서로 제시되어 있다. 윤병준의 기록은 주로 집안에서 행해는 것인데 비해서 이천의 내용은 마을굿에서 집안굿으로 전개되는 차이를 보여준다.

최근 이천 거북놀이의 경우에는 장승굿이 삭제되었는데, 이 지역에서는 장승제가 전승되지 않고 있다는 사실을 반영한다. 이러한 사정은 거북놀이가 새로이 창출하면서 연출되었다는 점을 잘 보여 주는 대목이라고 하겠다.

이와 같은 변화의 모습은 평택 거북놀이에서도 찾아진다. 2013년까지는 이천과 같은 마을굿에서 집안굿으로 전환되는 모습을 보였으나, 2014년에는 집안굿이 끝난 후에 동네 뒷놀이가 전개되는 방식을 취하고 있다. 이런 관점에서 본다면 재현된 거북놀이는 아이들 놀이에서 어른 놀이로 전환되면서 마을굿이 중심으로 자리 잡은 연희성 놀이로 정착하기 시작하였음을 보여준다.

거북놀이의 절차와 함께 흥미로운 것은 등장하는 거북의 유형이다. 이천의 거북놀이처럼 대개 큰 거북 한 마리를 내세우고, 이 거북을 끌고 다니는 질라아비가 설정되어 있다. 하지만 평택의 경우에는 원래 큰 거북이 없었는데, 이천의 거북놀이를 본떠서 네 명이 전후좌우로 드는 큰 거북 한 마리를 만들고, 일반 거북의 복장을 한 24명이 등장한다. 2014년에는 다시 사람 두 명이 들어가는 큰 거북으로 대치한 바 있다. 천안의 경우는 안에 두 명이 들어간 큰 거북이 한 마리와 남생이라고 하여 작은 거북 다섯 마리가 등장하기도 한다. 오산 금암동의 거북은 수수잎으로 이엉을 엮듯이 5m 정도 길게 만들었는데, 앞에는 나무로 만든 머리가 있고 안에는 다섯 명 정도가 들어간다. 거북이를 이끄는 사람이 고사반이나 대화를 주도하며, 거북은 나무로 만든 머리를 이용하여 의사 표현을 한다는 점에서 주목된다.

거북이가 오는 방향으로 제시되는 곳은 대개 동해이다. 그러나 평택의 경우에는 서해를, 천안 직산의 경우에는 백두산으로 제시하는 차이를 보여준다. 특히 거북놀이에서 주목되는 공식어투로 ‘천 석 만 석’이라는 표현이 자주 등장한다. “천석 거북아 놀아라, 만석 거북 들어간다.” 식으로 사용하는데, 이것은 거북을 재물과 풍요를 가져다주는 존재로 표현하고 있음을 보여 주는 것이다.

특징 및 의의

현지에서 조사한 내용을 보면 집집마다 다니면서 축원을 해주는 것이 목적이 아니라, 송편이나 얻어먹으려고 추석 저녁에 아이들끼리 모여서 거북이를 만들어 놀았다고 한다. 그런 관점에서 본다면 풍요 기원의 축원 의례적 목적이 아니라, 풍요롭게 수확했음을 감사하는 수확 의례적 속성을 지닌 아이들의 민속놀이였다고 보는 것이 합당하다. 그러나 현재의 거북놀이는 점차 농악이 개입되면서 굿 절차를 갖춘 어른들의 놀이로 변환되었다.

참고문헌

三國遺事, 경기도 거북놀이의 전승양상(김종대, 민속원, 2014), 음성거북놀이조사서(윤병준, 음성군 문화공보실, 1973), 이천거북놀이(김종대 외, 민속원, 2007), 이천의 민속 거북놀이(하주성, 이천문화원, 1985), 천안의 거북놀이(황서규·홍순국, 성환문화원, 1997).

거북놀이

거북놀이
사전위치

한국민속예술사전 > 민속놀이

집필자 김종대(金宗大)

정의

추석에 수수잎으로 거북 모양의 외피를 만들어 뒤집어쓰고 다니면서 노는 놀이.

내용

거북놀이가 언제부터 형성되고 전승되어 왔는가 하는 기록은 남아 있지 않다. 다만 거북과 관련된 기록을 보면 <수로신화>부터 찾아볼 수 있을 정도로 오랜 역사를 가지고 있다. 『삼국유사三國遺史』에 수록된 『수로신화首露神話』에는 <구지가龜旨歌>가 전해지는데, 그 내용은 “거북아 거북아 머리를 내놓아라. 만약 내놓지 않으면 구워 먹겠다龜何龜何 首其現也 若不現也 燔灼而喫也.”이다. 여기에서는 거북을 주술적으로 활용하여 자신이 소원하는 내용이 이루어지도록 활용하고 있다는 점에서 현재의 거북놀이의 거북 상징과는 차이가 있다. 하지만 거북이 용왕의 사자로서 물의 상징을 지니고 있다는 점에서, 농경 문화에서 매우 중요한 존재임을 보여 주는 것이기도 하다.

이외에도 『설고총서』라는 책에 신라 문무왕 때 공주의 병을 고치기 위해서 15세 소년들에게 수수잎으로 거북을 만들어 놓게 했더니 병이 나았다는 내용이 있다고 하나, 확인하기 어렵다. 그러나 이 기록을 근거로 한다면 거북놀이의 주 계층이 15세 정도의 청소년이라는 점과 병을 고치기 위해서 거북놀이가 행해졌다는 두 가지의 사실을 확인할 수 있다.

거북놀이는 경기도 평택·용인·이천·여주와 충청도의 예산·천안·음성 등 한강 남쪽 내륙 지방에서 추석에 행해지는 놀이로 알려져 있다. 『조선의 향토오락朝鮮の鄕土娛樂』에는 경기도 광주와 충청북도 음성, 충청남도 예산에서 정월대보름에 행해졌다는 기록이 있으나, 현재 대부분의 지역에서는 추석에 행해지고 있다. 추석에 행해졌다는 점은 거북놀이가 승패놀이보다는 지신밟기처럼 집집마다 찾아다니면서 축원을 해주는 식으로 놀았던 연희적 속성이 강한 놀이임을 알게 한다.

놀이의 방식은 먼저 거북이를 만들면서 시작된다. 추석을 일주일 정도 앞두고 마을의 밭에 있는 수숫대와 수수잎을 따서 모은다. 수수잎은 거북의 몸통을 치장하는 데 중요한 재료일 뿐만 아니라, 거북을 데리고 다니는 질라아비 등의 복장을 치장하는데도 필요하다. 이천 지역에서는 그 마을의 수수밭을 다니면서 수수잎을 모조리 따는 관계로 수수농사를 망칠까 우려하는 경우도 있을 정도로 거북놀이가 성행하였다고 한다. 충북 음성에서는 볏짚이나 왕골로 만든 경우도 있었으나, 현재는 대개 수수잎을 이용하고 있다.

수숫대로 몸통이 뼈대를 만들고, 수수잎을 이용해서 몸통을 덮어씌운다. 대개의 크기는 청소년이 두 명 정도로 들어갈 정도의 타원형 형태이다. 경기도 오산과 여주의 경우에는 4~5명이 들어갈 수 있도록 길게 만드는 경우도 있다. 몸통과 달리 머리와 꼬리는 따로 만들어 몸통에 붙이는데, 이를 맨 앞의 사람과 뒤의 사람이 움직이도록 한다. 거북이를 인도하는 사람에 대한 명칭도 지역마다 차이가 있다. 경기도 평택에서는 수장거북, 이천은 질라아비, 수원은 살마이거북 등으로 불렀다. 그런데 충청도에서는 약간 다르게 음성과 아우내는 질라래비, 입장은 길열이, 직산은 질래비 등으로 부른다.

추석날 저녁이 되면 마을의 넓은 뜰로 거북이를 데리고 모인다. 이때는 대개 청소년들이 중심이 된다. 1973년 발간된 윤병준의 『음성거북놀이조사서』를 보면 음성 감곡면 왕장리에서 경운용(1901년생)이라는 여자가 20대에 시집와서 본 내용을 수록하고 있다. 이때 어른들이 15~16세 되는 아이들에게 거북놀이를 하라고 시키면 놀이가 시작된다고 한다. 이 기록을 그대로 받아들인다면 당시에도 이 놀이의 주체는 바로 청소년이라는 점을 알 수 있다.

거북놀이는 아이들에 의해서 주동이 되어 거북이를 만들고, 집집마다 다니면서 마당놀이를 하고, 그 대가로 방문한 집에서 음식과 쌀을 얻었다. 그런데 거북놀이에 성인들의 농악이 개입하면서 그 구성 방식이 크게 변화된다. 그런 구성을 갖추게 된 것은 윤병준의 『음성거북놀이조사서』에 수록된 내용을 근거로 한다. 그 순서는 순문장守門將굿─용왕굿─마당놀음─벅구노름─조왕굿─터주굿─도량굿이다. 이 과정을 다 거치면 대략 1시간에서 1시간 30분 정도가 소요된다고 한다. 음성군 소이면 갑산리에서 재연된 거북놀이의 경우에는 이와 달리 길놀이─문굿─샘굿─터주굿─조왕굿─마당놀이로 전개되어 차이가 있다. 특히 갑산리의 경우에는 원래 농악경연대회에 출품하기 위해서 거북놀이를 삽입하였다고 한다.

윤병준의 기록을 근거로 그 이후에 조사된 거북놀이는 마을굿의 형태로 전개되는데, 좋은 예가 1985년 발간된 『이천의 민속 ‘거북놀이’』이다. 여기에서는 장승굿─우물굿─마을판굿─문굿─터주굿─조왕굿─대청굿─마당놀이의 순서로 제시되어 있다. 윤병준의 기록은 주로 집안에서 행해는 것인데 비해서 이천의 내용은 마을굿에서 집안굿으로 전개되는 차이를 보여준다.

최근 이천 거북놀이의 경우에는 장승굿이 삭제되었는데, 이 지역에서는 장승제가 전승되지 않고 있다는 사실을 반영한다. 이러한 사정은 거북놀이가 새로이 창출하면서 연출되었다는 점을 잘 보여 주는 대목이라고 하겠다.

이와 같은 변화의 모습은 평택 거북놀이에서도 찾아진다. 2013년까지는 이천과 같은 마을굿에서 집안굿으로 전환되는 모습을 보였으나, 2014년에는 집안굿이 끝난 후에 동네 뒷놀이가 전개되는 방식을 취하고 있다. 이런 관점에서 본다면 재현된 거북놀이는 아이들 놀이에서 어른 놀이로 전환되면서 마을굿이 중심으로 자리 잡은 연희성 놀이로 정착하기 시작하였음을 보여준다.

거북놀이의 절차와 함께 흥미로운 것은 등장하는 거북의 유형이다. 이천의 거북놀이처럼 대개 큰 거북 한 마리를 내세우고, 이 거북을 끌고 다니는 질라아비가 설정되어 있다. 하지만 평택의 경우에는 원래 큰 거북이 없었는데, 이천의 거북놀이를 본떠서 네 명이 전후좌우로 드는 큰 거북 한 마리를 만들고, 일반 거북의 복장을 한 24명이 등장한다. 2014년에는 다시 사람 두 명이 들어가는 큰 거북으로 대치한 바 있다. 천안의 경우는 안에 두 명이 들어간 큰 거북이 한 마리와 남생이라고 하여 작은 거북 다섯 마리가 등장하기도 한다. 오산 금암동의 거북은 수수잎으로 이엉을 엮듯이 5m 정도 길게 만들었는데, 앞에는 나무로 만든 머리가 있고 안에는 다섯 명 정도가 들어간다. 거북이를 이끄는 사람이 고사반이나 대화를 주도하며, 거북은 나무로 만든 머리를 이용하여 의사 표현을 한다는 점에서 주목된다.

거북이가 오는 방향으로 제시되는 곳은 대개 동해이다. 그러나 평택의 경우에는 서해를, 천안 직산의 경우에는 백두산으로 제시하는 차이를 보여준다. 특히 거북놀이에서 주목되는 공식어투로 ‘천 석 만 석’이라는 표현이 자주 등장한다. “천석 거북아 놀아라, 만석 거북 들어간다.” 식으로 사용하는데, 이것은 거북을 재물과 풍요를 가져다주는 존재로 표현하고 있음을 보여 주는 것이다.

특징 및 의의

현지에서 조사한 내용을 보면 집집마다 다니면서 축원을 해주는 것이 목적이 아니라, 송편이나 얻어먹으려고 추석 저녁에 아이들끼리 모여서 거북이를 만들어 놀았다고 한다. 그런 관점에서 본다면 풍요 기원의 축원 의례적 목적이 아니라, 풍요롭게 수확했음을 감사하는 수확 의례적 속성을 지닌 아이들의 민속놀이였다고 보는 것이 합당하다. 그러나 현재의 거북놀이는 점차 농악이 개입되면서 굿 절차를 갖춘 어른들의 놀이로 변환되었다.

참고문헌

三國遺事, 경기도 거북놀이의 전승양상(김종대, 민속원, 2014), 음성거북놀이조사서(윤병준, 음성군 문화공보실, 1973), 이천거북놀이(김종대 외, 민속원, 2007), 이천의 민속 거북놀이(하주성, 이천문화원, 1985), 천안의 거북놀이(황서규·홍순국, 성환문화원, 1997).