가창유희요(歌唱遊戱謠)

한자명

歌唱遊戱謠

사전위치

한국민속문학사전 > 민요 > 유희요

집필자 박경수(朴庚守)

정의

노래 자체를 재미로 즐기며 부르는 민요.

개관

가창유희요는 노래를 부르는 즐거움 때문에 부르는 민요이다. 가창유희요를 유희요의 한 유형으로 처음 설정한 이창식은 정서적 측면에서 노래 부르는 즐거움이 놀이를 할 때의 즐거움과 다르지 않다고 보아, 기능요에 대응하는 비기능요로 구분하기보다 유희요의 범주에 드는 것으로 파악했다.

가창유희요는 우선 가창민요(歌唱民謠)이다. 민요를 가창방식에 따라 음영민요(吟詠民謠)와 가창민요로 구분할 때, 사설의 내용에 관심을 두면서 사설을 단조롭게 읊조리는 음영민요와 달리, 가창민요는 음의 고저를 다양하게 하는 창곡(唱曲), 즉 가락을 중시하면서 가창 실력을 뽐내기도 하는 민요이다. 따라서 전문적인 소리꾼들이 불렀던 잡가류의 창민요들이 가창유희요에 속한다.

가창유희요는 본래 토속민요로 불렸던 것들이 전문적인 소리꾼들의 노래로 다듬어져 여러 지역으로 전파된 민요를 두루 포괄한다. 함경도의 <애원성>·<어랑타령>·<돈돌나리>, 평안도의 <수심가>·<긴아리>·<배따라기>, 황해도의 <난봉가>·<몽금포타령>·<산염불>, 경기도의 <창부타령>·<노랫가락>·<아리랑>·<청춘가>·<노들강변>, 전라도의 <육자배기>·<농부가>·<진도아리랑>, 경상도의 <밀양아리랑>·<골패타령>·<울산타령>(일명 울산아가씨), 제주도의 <오돌또기>·<너영나영>·<이야홍타령> 등이 창민요이면서 가창유희요에 해당된다. 이들 가창유희요는 소리 권역에 따라 평안도와 황해도를 중심으로 한 서도 민요, 서울과 경기 지역을 중심으로 한 경기 민요, 전라도와 경상도의 민요를 포괄하는 남도 민요로 구분되기도 한다.

가창유희요는 본래 기능요였던 민요들이 고유한 기능을 상실함으로써 창곡을 살린 새로운 민요로 전환되기도 하고, 소리 권역별 새로운 창민요로 정착하기도 했다. <각설이타령>, <장타령>, <쾌지나칭칭나네>, <옹헤야>, <방아타령> 등이 그것들이다.

가창유희요는 대체로 근대 이후 본격적으로 형성되었다는 점에서 근대민요 또는 신민요로서의 성격을 지니기도 한다. 따라서 가창유희요는 19세기 말에서 20세기 초에 권번을 중심으로 전파되었다가 점차 일반 대중 사이에서 유행하게 된 민요이다.

내용

가창유희요는 창곡을 중시하는 노래 자체의 특성 때문에 창곡에 따른 정서적 표출을 중시한다. 따라서 가창유희요는 가창을 중시하는 음악적 특성 때문에 민요의 명칭에 ‘―가’ 또는 ‘―타령’이라는 용어가 주로 쓰인다.

가창유희요에 드는 경기 민요는 장단으로 굿거리장단·자진모리장단·세마치장단 등이 주로 쓰이며, 5음 음계(五音音階)의 평조 선법(平調旋法)에 장·단3도 진행이 많아서 서도나 남도 민요에 비해 소리가 맑고 경쾌하다. 이에 비해 서도 민요는 도드리·굿거리·세마치장단을 주로 쓰며, 음역의 아래쪽에 주음이 있고 주음의 5도 위 음을 심하게 떨기도 한다. 맑고 고운 발성을 즐기며, 저음보다는 고음을 즐기는 경향을 띤다. 남도 민요는 중모리장단과 중중모리장단의 노래가 많고, 발성이 굵으면서 저음이 우세한 특징이 있다. 남도 민요는 대체로 ‘육자배기토리’라고 하는, 최저음으로 ‘라’와 ‘미’를 쓰면서 대체로 슬프고 비장한 느낌을 갖는 계면조의 노래가 많다.

가창유희요로 부르는 민요는 주로 흥겹고 즐거운 분위기를 자아내는 데 적합한 가사와 함께 애상적인 정서를 자극하는 가사들로 이루어져 있다. <창부타령>·<노랫가락>·<청춘가> 등에서는 남녀의 연정을 노래하면서 인생무상과 취흥으로 인생을 즐겁게 보내자는 내용의 가사가 많으며, <수심가>·<영변가>·<육자배기> 등은 남녀의 이별에 따른 슬픔이나 삶의 허무감을 표현하는 가사들을 부른다. 이 외에도 자연 경관을 찬미하거나 산수 유람을 즐기자거나, 세태의 풍속을 노래하는 민요들도 있다.

특징 및 의의

가창유희요는 기존의 기능요와 구별하여 비기능요로 분류되었던 민요들에 해당한다. 따라서 생활상의 다른 기능을 수행하기 위해 부른다는 기능적 성격이 없는 노래로 보기도 한다. 그런데 민요를 도구요(道具謠)와 비도구요(非道具謠)로 구분하는 경우에 가창유희요는 생활상의 특정한 기능을 수행하기 위해 부르는 것은 아니지만 여럿이 어울려 놀거나 한가하게 있는 등 여러 상황에서 자연스럽게 부르게 되는 민요이다.

가창유희요는 전문적인 소리꾼들을 중심으로 각 소리 권역의 민요들이 계승되는 한편, 이들 노래가 대중화되면서 일반 대중을 중심으로 확산·계승되는 이중적인 전승 통로를 가진다. 전자의 경우가 창민요를 중심으로 가창 능력의 자체 경합과 공연 기회를 통해 계승된다면, 후자의 경우는 비전문적인 대중의 노래로서 노래 자체에 대한 흥미와 관심을 통해 전승된다.

가창유희요는 전통 사회에서 근대 사회, 현대 사회로 변화되는 상황에서 크게 그 세력을 확대하고 있다. 전통적인 노동·의식·유희의 기능들이 사라지거나 점차 줄어들면서 기능요나 도구요의 전승력은 급격하게 약화되었고, 그 대신 특정한 기능을 갖지 않는 민요인 가창유희요가 노인 계층을 중심으로 폭넓게 확산되면서 기능요들을 밀어내고 이들의 중심적인 가창 목록으로 자리를 잡게 되었다. 가창유희요 자체가 노래하는 즐거움 때문에 부르는 만큼, 노래의 즐거움을 통해 삶의 고통을 해소하면서 활력을 찾는다는 점에서 ‘흥’과 ‘재미’를 추구하는 유희요의 일반적 성격을 보여주기도 하는 것이다.

그런데 유희요가 일반적으로 민속적 배경에서 형성되거나 놀이 도구나 몸동작이 따르는 놀이에서 불리는 특성에 비추어볼 때, 가창유희요로 통칭하는 민요를 유희요 일반과 구분하여 비기능요로 보고자 하는 관점이 여전히 있다.

참고문헌

구비문학개설(장덕순 외, 일조각, 1978), 한국민요의 유형과 성격(박경수, 국학자료원, 1998), 한국민요의 현장과 장르론적 관심(강등학, 집문당, 1996), 한국의 유희민요(이창식, 집문당, 1999).

가창유희요

가창유희요
사전위치

한국민속문학사전 > 민요 > 유희요

집필자 박경수(朴庚守)

정의

노래 자체를 재미로 즐기며 부르는 민요.

개관

가창유희요는 노래를 부르는 즐거움 때문에 부르는 민요이다. 가창유희요를 유희요의 한 유형으로 처음 설정한 이창식은 정서적 측면에서 노래 부르는 즐거움이 놀이를 할 때의 즐거움과 다르지 않다고 보아, 기능요에 대응하는 비기능요로 구분하기보다 유희요의 범주에 드는 것으로 파악했다. 가창유희요는 우선 가창민요(歌唱民謠)이다. 민요를 가창방식에 따라 음영민요(吟詠民謠)와 가창민요로 구분할 때, 사설의 내용에 관심을 두면서 사설을 단조롭게 읊조리는 음영민요와 달리, 가창민요는 음의 고저를 다양하게 하는 창곡(唱曲), 즉 가락을 중시하면서 가창 실력을 뽐내기도 하는 민요이다. 따라서 전문적인 소리꾼들이 불렀던 잡가류의 창민요들이 가창유희요에 속한다. 가창유희요는 본래 토속민요로 불렸던 것들이 전문적인 소리꾼들의 노래로 다듬어져 여러 지역으로 전파된 민요를 두루 포괄한다. 함경도의 ··, 평안도의 ··, 황해도의 ··, 경기도의 ····, 전라도의 ··, 경상도의 ··(일명 울산아가씨), 제주도의 ·· 등이 창민요이면서 가창유희요에 해당된다. 이들 가창유희요는 소리 권역에 따라 평안도와 황해도를 중심으로 한 서도 민요, 서울과 경기 지역을 중심으로 한 경기 민요, 전라도와 경상도의 민요를 포괄하는 남도 민요로 구분되기도 한다. 가창유희요는 본래 기능요였던 민요들이 고유한 기능을 상실함으로써 창곡을 살린 새로운 민요로 전환되기도 하고, 소리 권역별 새로운 창민요로 정착하기도 했다. , , , , 등이 그것들이다. 가창유희요는 대체로 근대 이후 본격적으로 형성되었다는 점에서 근대민요 또는 신민요로서의 성격을 지니기도 한다. 따라서 가창유희요는 19세기 말에서 20세기 초에 권번을 중심으로 전파되었다가 점차 일반 대중 사이에서 유행하게 된 민요이다.

내용

가창유희요는 창곡을 중시하는 노래 자체의 특성 때문에 창곡에 따른 정서적 표출을 중시한다. 따라서 가창유희요는 가창을 중시하는 음악적 특성 때문에 민요의 명칭에 ‘―가’ 또는 ‘―타령’이라는 용어가 주로 쓰인다. 가창유희요에 드는 경기 민요는 장단으로 굿거리장단·자진모리장단·세마치장단 등이 주로 쓰이며, 5음 음계(五音音階)의 평조 선법(平調旋法)에 장·단3도 진행이 많아서 서도나 남도 민요에 비해 소리가 맑고 경쾌하다. 이에 비해 서도 민요는 도드리·굿거리·세마치장단을 주로 쓰며, 음역의 아래쪽에 주음이 있고 주음의 5도 위 음을 심하게 떨기도 한다. 맑고 고운 발성을 즐기며, 저음보다는 고음을 즐기는 경향을 띤다. 남도 민요는 중모리장단과 중중모리장단의 노래가 많고, 발성이 굵으면서 저음이 우세한 특징이 있다. 남도 민요는 대체로 ‘육자배기토리’라고 하는, 최저음으로 ‘라’와 ‘미’를 쓰면서 대체로 슬프고 비장한 느낌을 갖는 계면조의 노래가 많다. 가창유희요로 부르는 민요는 주로 흥겹고 즐거운 분위기를 자아내는 데 적합한 가사와 함께 애상적인 정서를 자극하는 가사들로 이루어져 있다. ·· 등에서는 남녀의 연정을 노래하면서 인생무상과 취흥으로 인생을 즐겁게 보내자는 내용의 가사가 많으며, ·· 등은 남녀의 이별에 따른 슬픔이나 삶의 허무감을 표현하는 가사들을 부른다. 이 외에도 자연 경관을 찬미하거나 산수 유람을 즐기자거나, 세태의 풍속을 노래하는 민요들도 있다.

특징 및 의의

가창유희요는 기존의 기능요와 구별하여 비기능요로 분류되었던 민요들에 해당한다. 따라서 생활상의 다른 기능을 수행하기 위해 부른다는 기능적 성격이 없는 노래로 보기도 한다. 그런데 민요를 도구요(道具謠)와 비도구요(非道具謠)로 구분하는 경우에 가창유희요는 생활상의 특정한 기능을 수행하기 위해 부르는 것은 아니지만 여럿이 어울려 놀거나 한가하게 있는 등 여러 상황에서 자연스럽게 부르게 되는 민요이다. 가창유희요는 전문적인 소리꾼들을 중심으로 각 소리 권역의 민요들이 계승되는 한편, 이들 노래가 대중화되면서 일반 대중을 중심으로 확산·계승되는 이중적인 전승 통로를 가진다. 전자의 경우가 창민요를 중심으로 가창 능력의 자체 경합과 공연 기회를 통해 계승된다면, 후자의 경우는 비전문적인 대중의 노래로서 노래 자체에 대한 흥미와 관심을 통해 전승된다. 가창유희요는 전통 사회에서 근대 사회, 현대 사회로 변화되는 상황에서 크게 그 세력을 확대하고 있다. 전통적인 노동·의식·유희의 기능들이 사라지거나 점차 줄어들면서 기능요나 도구요의 전승력은 급격하게 약화되었고, 그 대신 특정한 기능을 갖지 않는 민요인 가창유희요가 노인 계층을 중심으로 폭넓게 확산되면서 기능요들을 밀어내고 이들의 중심적인 가창 목록으로 자리를 잡게 되었다. 가창유희요 자체가 노래하는 즐거움 때문에 부르는 만큼, 노래의 즐거움을 통해 삶의 고통을 해소하면서 활력을 찾는다는 점에서 ‘흥’과 ‘재미’를 추구하는 유희요의 일반적 성격을 보여주기도 하는 것이다. 그런데 유희요가 일반적으로 민속적 배경에서 형성되거나 놀이 도구나 몸동작이 따르는 놀이에서 불리는 특성에 비추어볼 때, 가창유희요로 통칭하는 민요를 유희요 일반과 구분하여 비기능요로 보고자 하는 관점이 여전히 있다.

참고문헌

구비문학개설(장덕순 외, 일조각, 1978), 한국민요의 유형과 성격(박경수, 국학자료원, 1998), 한국민요의 현장과 장르론적 관심(강등학, 집문당, 1996), 한국의 유희민요(이창식, 집문당, 1999).