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金明子

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金明子

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花煎游戏

农历三月初三,女性们前往山野或郊外景色优美的地方边品尝花煎边玩乐的游戏。 有的地区将金达莱花放入糯米粉中煎成饼,这种煎饼就是花煎,游戏也由此得名“花煎游戏”。也有人称其为“花柳游戏”,但到后来,叫法逐渐统一为“花煎游戏”。特别是岭南地区的女性,在享用花煎的同时,还作闺房诗歌,敲打拨弄长鼓等乐器,开怀畅玩。玩花煎游戏时所唱的《花煎歌》主题丰富多样。作为闺房诗歌的典型形态之一,甚至可供今人推测花煎游戏的形态。 在每年举行一次的花煎游戏中,女子们并不仅仅满足于游戏,而是将当天所悟写成歌词相互传阅,其内容又在通婚圈内进一步传播。这样的风俗直到20世纪50年代前后,还完整地传承于岭南地区。花煎歌受儒学思想的影响,无法充分传达花煎游戏的乐趣,但其中也不乏生动表露女性特有情感的歌词。尤其是表达“走出闺房,难得体会自由”这类感受的歌词,很好地展示了朝鲜时期贵族女性的又一种面貌。 《花煎歌》与花煎游戏的结合须推算到19世纪初之后。到了这一时期,女性们开始享受由花煎游戏的过程和心灵感悟浓缩而成的花煎歌。随着《花煎歌》的创作和情趣成为花煎游戏的主要内容,男女性花煎游戏均呈现出了不同于之前时期的风貌,同时也促

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上月告祀

上月告祀是一个家庭在农历十月选择午日或另一吉日针对家宅神(左右家庭平安的神—译注)进行的告祀。告祀的对象包括城主(守护家庭的最高之神—译注)在内的祖先、灶王、三神等所有家宅神。告祀由家庭主妇负责简略进行,或邀请巫师进行。此告祀在不同地区有不同的名称,如秋季告祀、城主祭、城主巫祭、城主接灵祭、安宅、安宅巫祭、祷神、地神祭等。告祀一般选择10月的吉日进行,尤其是午日(亦称马日)被视为最佳吉日。这一天,人们祭奉红豆甑糕于城主以及家庭的各位神,祈求平安、健康、财富,将红豆甑糕摆在马棚前祈求马的无病健康。 城主神为家庭内最高之神,象征大主,亦被视为家庭的天神。城主巫祭的城主巫歌含有天神下凡并教人如何盖屋,便定身为家庭最高之神—城主神的内容。因此,上月告祀也另称为城主告祀,大规模进行巫师主持的城主巫祭。 10 月份进行告祀时,农耕家庭将城主坛位、土地神坛位、祖先神坛位、三神坛位等神主坛位内的谷物更换为新谷。陈谷用做米饭或年糕,而因陈谷被认为充满福气,只在家人之间享用,避讳它到不净之人的手中,便不与外人分享。 若将农耕分为播种期、成长期、收获期、储藏期四个阶段,上月则属收获期。虽中秋时收获部分新谷,

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三神

掌管孩子的出生和成长等的神,既是巫俗神,也是家神。 据传,人类是由三神的恩赐而出生的,寿命则由七星神掌管。“三神”又称三神婆婆,三神爷爷,Sejun婆婆,Jiang 婆婆等。此处,Jiang 和Sejun 分别指帝王和世尊。这意味着受到佛教影响的帝释神。与三神起源相关的巫俗神话通常被称为“棠锦千金(音)巫歌”,江陵地区和蔚珍地区等东海岸地区也将其叫做“世尊巫祭巫歌”。 作为家神,三神是保佑生命诞生,孩子寿命和家人健康的神,在家庭中具有多样的性质。三神主要为女神形象,根据不同家庭,也将家中已去世的女性祖先作为三神供奉。与三神相关的祭仪以定期,不定期举行,主要与孩子出生相关而举行。此外,还在春节,中秋,元宵节,冬至等节日举行祭仪,或在给神体更换新粮时进行简单的祈祷。若孩子生病或家中遭罹心里不安等情况出现需借助三神的力量时,则不受上述这些特定日子的影响,主祭者可随时向三神祈祷。 孩子出生的那天在三神供桌上敬献海带,海带汤,米饭,井华水。在百天或周岁等孩子的纪念日,则一同献上线团,辣椒等。随时向三神祈祷时主要摆放井华水。春节,元宵节和冬至时还摆放年糕汤,五谷饭和红豆粥。 三神的神体根据不同地区

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祈子礼仪

为求子而举行的仪式。 祈子礼仪是为了求子而举行的仪式,但是只有女儿的人家也会为了生儿子进行这种仪式。特别是在传统社会里女人久不受孕被视为千古罪人,所以求子仪式具有重要意义。 祈子礼仪有如下几种形式。一是至诚(祈祷)或做巫术;借吃某种特殊的食物;使用咒术性物品或力量;做善事、发善心积累功德;对着男女生殖器模样的石头、岩石或树做类似于受孕或分娩的行为等形式。 至诚(祈祷)是向神灵或灵验的自然物进行的。尤其古人认为至诚(祈祷)时别人察觉不到才更有效,所以一般在晚上或清晨进行。举行仪式之前必须沐浴斋戒以净身心、消除污垢。举例如下。①上山祈祷3 天、7 天、21 天、100 天。②到寺庙、山神阁、城隍庙等地祈祷。③在家向家神盛满一碗净水祈求。④向泉水、榉木、禅岩祈祷。 借吃特殊食物的例子如下,一般吃象征男性的生殖器或食物,或与儿子相关的水果或食物。 ①生吃公鸡的生殖器或煮着吃黄牛的生殖器或肉、煮着吃大年初一下的鸡蛋。②给产妇做第一碗汤饭和产妇一起吃。③把石佛或弥勒佛的鼻子磨成粉熬汤喝。 咒术的类型主要是身上携带特殊的物品或藏在隐秘之处。特殊的物品是象征男性或分娩的咒术性东西。有如下几种物品。①偷

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厕神

居住于厕所中的女神。 “厕神”是具有凶恶可怕属性的神。旧式厕所十分阴暗,若在此处遭遇变故,则被认为是中邪,会让人觉得不吉利。因此在以前,若有人掉入厕所,粪桶或粪田,则会蒸米糕简单地举行告祀。 “厕神娘娘”垂着一头长发,当突然有人进来时,会因受惊吓而用头发紧勒人的脖子。对于此时患上的病,即使巫师进行巫术也无济于事,人最后只能死去。因此,在靠近厕所时需要干咳几声,以防中邪。厕神虽然是居住在家中的神,但在平时并不会受人供奉。仅是在祭祀或做了特别食品的时候简单地献上少许。一般不会把米糕等祭品装入碗里敬奉,而只是搁置少许食物。厕神的别名还有阁氏,夫人等,这是因为厕神是凶神恶煞,为了免祸而给予其优待的称呼。

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宅基神告祀

为了家庭的平安,向守护家宅的宅基神进行的告祀。 亦称“宅基神祭”,“宅基告祀”。宅基神是守护家宅之神,还有宅基神大监,地神,土主,基主等多种称谓。其为守护家宅,同时收走家里厄运,带来财福的神。 宅基神位位于后院酱缸台旁。神体主要做成“宅基神垛”进行供奉。宅基神垛是在三四升的陶器或瓦器坛子中装入稻子,盖上盖子后,用稻草做成圆锥形模样盖在上面。放入宅基神坛内的稻子在每年出新稻时更换。此时更换出来的陈稻不分给外人,仅供自家人烧饭或蒸糕食用。由于这些谷物是沾染了福气的神圣之物,若分给外人将会使福气流失,因此严禁外送。更换新稻时人们会进行简单的告祀。在进行宅基神告祀时,人们会更换宅基神垛,并用反搓草绳缠绕在其腰部,之后在草绳之间插进韩纸,以示其为神圣的存在。 忠清南道地区也将宅基神称为地神。因人们将其视为主要家神,在阴历一月中选择吉日进行“地神祭”。不仅祭拜地神,对于其他家神也一一举行仪礼。每年在出新米的阴历十月举行一次,使用此时收获的新米制作甑糕进行告祀活动。

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丧门煞

煞是带来灾祸或者晦气的邪恶之气,丧家会遇到的煞。 如果遇到丧门煞,会突然生病或猝死。为了预防灾祸,从丧家回来时将辣椒面和盐混合在一起撒在门前以驱邪避煞。而且,尽量不把丧家的东西带进家里。遇煞的人绝对不吃丧家的食物。如果迫不得已要去丧家,就作为预防在袋子里装三四粒红豆或大豆带去。红豆或大豆要在进入丧家之前撒向大门外,或从丧家出来的同时向远处扔掉。从丧家回来后进入自家时站在大门前焚烧稻草并跳过去。 丧门煞分为小丧门和大丧门。正月初算命时如果算命人说运气不好的月份最好不要去丧家,就属于“小丧门”。葬礼时目击在山上下葬的场景也会遇煞,此为“大丧门”。为了避忌大丧门,按风水先生的说法最好在下葬时暂时躲避。有时大丧门会触及到东西上,这时东西会严重破坏。

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茶祭

一般节日或一定节令时白天在祠堂向四代祖先进行的祭祀。 茶祭原来是在节日或一定节令时进行的祭祀,现如今节令茶祭几近消失,一般只在春节(阴历1 月1 日过的节日)、中秋(阴历8 月15日过的节日)时进行茶祭。但是,有祠堂的宗家也会在重阳(阴历9月9日)和寒食(4月5日)进行茶祭。节日时进行的茶祭起初被称为“节俗祭祀”,并没有一定的礼法。任何礼书中也没有收录有关节日茶祭的典例。 进行茶祭的对象和忌日祭(每年祖先忌日时进行的祭祀)时供奉的祖先相同。例如,进行四代奉祀(供奉父亲、祖父、曾祖父、高祖父为止的四代祖先的祭祀)的家庭里高祖父母、曾祖父母、祖父母,以及父母等八位祖先会成为茶祭对象。偶尔有进行两代奉祀的家庭向祖父母和父母四位祖先供奉茶祭。进行茶祭时,各个家庭在节日清晨供奉祖先神主(死者牌位)或纸牌位(用纸做成的神主)或遗像进行祭祀。和忌日祭(每年祖先忌日时进行的祭祀)一样原则上要在长孙家进行茶祭,但是按照地区或家族到寒食或中秋时也会在坟墓前进行茶祭。一般春节时在家里、寒食或中秋时在坟墓进行茶祭,但是现在春节和中秋茶祭一般都在家里进行。然而,中秋扫墓仍然延续至今,寒食扫墓在逐渐消失。 茶祭是

韩国人生礼仪词典

人生礼仪

人在一生中几个重要阶段上所经历的不同的仪式和礼节。 韩国的冠婚丧祭在很大程度上受到了儒教和中国文化的影响。根据史料记载可推测到从三国时代以前就有韩国式人生仪礼,但是到高丽时代以后由于受到程朱理学和朱子《家礼》的影响,韩国的冠婚丧祭开始具有儒教礼仪的性质。但是,由于韩国式礼法的需求,后来还出现了《四礼便览》等各种礼书。 可以说人生仪礼是从人类历史开始的时候同时出现的,其中除了冠婚丧祭之外,还包括出生礼、寿宴礼(为庆祝长寿而举行的仪式)。换言之,包括一个人在人生的转折时期所经历的礼仪。人生仪礼又称为“平生仪礼”、“通过仪礼”等,在韩国自古以来称为冠婚丧祭。冠婚丧祭是长大成人时、结婚时、死亡时、对待去世祖先时进行的仪式,因为在韩国认为这些时期是一个人在一生中最为重要的转折点。 韩国的人生仪礼中蕴含着韩国人的生活方式。虽然礼书中没有关于出生礼的记载,但是在习俗当中体现着各种相关礼节。婚礼和丧礼、祭礼基于礼书中的冠婚丧祭和韩国的《四礼便览》等,将实际生活中的习俗整理为一种礼法以后得以稳定下来的。人生仪礼中婚礼的变化最大,而丧礼的变化相对较少。另外,祭礼种类虽然减少了一些,但是其中很多内容仍然延续

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春节

农历正月初一。又称元日、元旦、元正、元新、元朝、正朝、岁首、岁初、年头、年首、年始。据 《高丽史》记载,元正与上元、上巳、寒食、端午、中秋、重九、八关、冬至一起被合称为“九大俗节”。而在朝鲜时代,元正则与寒食、端午、中秋一起被称为“四大节日”。 正月初一早晨,要向祖先行祭礼。祭礼以嫡长子为中心,拜祭四代祖先,而往上的历代先祖则在时祭(春秋两季的家族祭祀—译注)时上坟祭拜。祭礼结束后,家族近亲们会聚在一起去扫墓。不过,如今扫墓一般会在春节前后进行。朝鲜时代,宫廷之中由议政大臣向王行正朝贺礼,这既是一项宫廷礼仪,又是对王的新年朝拜。 而在民间,会在年初举行“安宅”巫祭活动,以保佑家庭平安。“安宅”活动一般会请专门的丹骨巫师来家里做巫祭,这比一般告祀规模更大。“安宅”是在年初举行的具有代表性的新年巫祭。但因地而异, 有些地区称为“除凶”( 驱赶厄运) 活动,年初主妇们会去拜访丹骨巫师摩祷祈愿,或将巫师请到家里,进行摩祷形式的巫祭。除凶, 意指避开厄运。如若家中有人当年运势不佳,则特意举行仪式。除凶法事完毕后,会用稻草做成刍灵,往其腹中放入写有厄运之人生辰八字的纸条和一些钱,扔于三岔路口或十字

韩国岁时风俗词典

雨水

雨水是立春和惊蛰之间的二十四节气之一。雨水在每年立春入气日15日后的二月十九日或二十日,是太阳黄经位于330度之时,据农历一般在正月。雨水的意思是冰雪融化后形成雨水,所以此时严冬已过、春天来临。 事实上,在太阴太阳历(农历)中正月在季节上属于春天。俗话说“如同雨水后的冰冻”,意思是冰冻会悄然融化消逝,恰当地表现出雨水的性质。雨水前后妒花寒(倒春寒—译注)会暂时肆虐一番,但是正如“雨水惊蛰大同江解冻”的俗语一样,雨水和惊蛰过后,再寒冷的天气也会有所缓和,而且春意渐浓,草木发芽。 以前中国人在雨水入气日后以五天为一段进行了细分,以此体现雨水的特征。即,第一个五天水獭捕存鱼儿,而后五天大雁向北迁徙,最后五天草木开始发芽。将近雨水时,其间冰冻的江河开始解冻,水獭唯恐失去时机而抓捕游到水面上的鱼以备食用。本来属于寒冷地带鸟类的大雁为了躲避春天的气息而再次飞往寒冷的北部。就这样春天悄然而至,在最后五天,即末候时草木就发芽了。

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山神堂

位于村庄后山腰或山脚,供奉山神的村庄祭堂。 山神堂又被称作山祭堂,山神阁及山灵阁等。通常情况下,整座山被视为神圣之地,并成为山神受人供奉。即使在乡村的平地上,将山神作为神供奉的祭堂也称为山神堂。 山神堂中供奉的山神或为男性神,或为女性神,也有将男性神与女性神共同供奉的。堂内供奉山神的牌位,有时也会挂着将山神具体形象化的山神图。若供奉的为实际存在的历史人物,则会用木头或土制成神像供奉,并将土马或木马作为副神置于神像一旁。 山神堂内的山神牌位上用墨水写着“○○山神之位”或“○○山灵之位”等,在为山神设下供位的同时,将山的名称具体标明,以突出该山神是与特定邑或村庄相关的地方神的存在。 通常寺庙中单独设有山神阁,或在三圣阁中将山神,七星及独圣共同供奉。在山神阁或三圣阁内供奉有山神画像,画中一只老虎旁边坐着一位白发长胡须的慈祥爷爷。 韩国的寺庙之所以大部分设有山神堂,是因为山神作为韩国较普遍的村庄神被信仰。可以说山神的影响已扩散传播至巫俗与佛教。

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国师堂

供奉守护村庄的村庄神(洞神)的村庄祭堂。 “国师堂”分布于全国。“国首”和“国希”原指神,“龟首”则意为“神的山”。因此,国师堂通常位于山顶,同时也意味着天神的降临之处。并且还有“国首堂”和“国希堂”等不同名称。位于首尔钟路区仁王山的国师堂即为作为堂神祭堂的典型。 中西部海岸岛屿的国师堂有守护村庄及界域的功能,位于村庄后侧的高峰,阻挡从外部进入村庄的山脉。相比“山神堂”和”城隍堂”等神堂,国师堂距离村庄更远。上堂和下堂同时位于村庄后侧时,上堂为国师堂或“国希堂”,下堂为“山神堂”与“城隍堂”以及其他神堂。 在中部地区,通常国师堂位于村庄后侧山顶,山神堂位于山腰,长栍及则与城隍堂一同位于村庄入口处,这即是较为典型的村庄信仰形态。而近来的趋势则为只留存山神堂和城隍堂,国师堂与长栍及索苏竿(音)逐渐消失。 国师堂既是村庄社群信仰的祭堂,同时也曾是过去巫俗供奉的神堂。作为村庄社群信仰,国师堂具有村民们共享共同信仰的宗教意义。尤其在与“天神信仰”相关联的层面,可称为韩国村庄信仰的固有形态。

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大同会

在洞祭举行前后,由村里的代表共同协商和决定有关洞祭的所有事项的会议或聚会。 “大同会”是属于洞祭的一项活动,通常在洞祭结束后的第二天召开。会议就有关村庄生活所有领域的共同利益和行为,社会合作等问题进行讨论和决定,包括选举村庄领导,报告预算及结算,制定公共财产管理政策,开发农道和水利设施等共同开发事项等。如今,会议中还传达行政机构的指示。 尽管大同会由洞长或里长主持,但重要的事宜事先与村里被称作“乡绅”的非正式领导协商后发布于大同会公开讨论。原则上村里所有户主需参加会议,议题的决定过程中,一般将乡绅的意见视为全体意见。 在传统村庄,大同会是具有影响力的大规模组织,但由于是自然组织,不像行政组织具有约束力。但其组织力及权威性胜过行政组织,曾是传统村庄最重要的组织。 大同会强调村庄共同体成员之间相互帮助的精神,以此加强社会合作。此外,通过大同会选举洞祭祭官等,是举行宗教仪礼的根基。大同戏,大同巫祭等术语中的“大同”一词与大同会一脉相承。可知,大同会是实现村庄社会自治管理的集会组织,对于村庄发展并保持为一个完整的政治,行政,社会组织起着重要作用。

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流头

农历六月十五是“流头”,也称为梳头、水头。梳头意为洗头,水头是指水玛里(音)(玛里是头的意思),意为水淋头,这和所有流头日的活动有关。 流头是“东流水头沐浴”的简称,意为用东流水来洗头沐浴。选择东流水的原因是东方代表青色,是阳气旺盛的方位。流头是从新罗时代流传下来的节日。 流头有在东流水中洗头、驱散坏事的祓除仪式,准备食物,进行游戏的风俗。这天去野外用泉水洗头,就不会生疮。此外,在山或溪谷找到瀑布般倾斜下来的水,站在下面淋头。在出泉水的地方还会经常供奉鑪口祭饭(为上供山川神灵,用黄铜或铜制的小锅蒸的粳米饭)。鑪口是用黄铜制作的小锅,祭饭就是饭,供奉鑪口祭饭就是在鑪口中蒸饭呈献给神灵进行祈愿的意思。 根据每个家庭的情况,流头日还会进行流头荐新。荐新是指随着不同的季节,将新收获的各种食物首先进献给神的祭祀。流头前后,开始出现甜瓜、西瓜等水果,故将新摘下的水果和农田作物小麦做成的面条、或是小麦煎饼作为祭物一起进献给祖先,进行流头祭祀。这一天,不仅是祖先,在水田和旱田中还进行龙神祭或田祭。这都是为了农事丰收而进行的农神祭,因为是在流头进行,因此又被称为“流头祭”。告祀活动时,一般都会做红豆甑糕

韩国岁时风俗词典

门神

存在于大门上的神,阻挡随意进出大门的杂鬼和不净之物并带来福气。 没有象征“门神”的神体。济州岛地区将门神称为“门前神”。在大路通往家门的狭窄的胡同“偶来小路”入口处,搭一棵粗壮的树,将其称为“正棂”或“正木”。同时,还有为横穿正棂搭在上面,而在两端穿孔而立的“正柱木”。相当于半岛陆地地区大门的正棂和正柱木,被视为有神附身,该神即为门前神。事实上,正棂与正柱木的实际功能是防止家畜的侵入,带着这种目的,在田中也设有正棂和正柱木。门前神掌管发生在家中的事情。尤其是在济州岛地区,甚至有具体的名字,将门前神称为“南书生”。巫俗信仰中将大门的门神称为“守门大监”,全罗北道镇安地区将门神称为“门间大监”。 据说所有的门都有神。但通常没有特别的仪式,只是在家中举行告祀后,取少许甑糕放在大门栏杆处。相反,也有专门供奉门神的情况。济州岛地区对门尤为重视,并视门为神圣之物,在家中进行的巫祭必有“门前本解”,若搬新家还会举行“门前祭”。

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踏瓦

踏瓦是庆尚北道义城郡、军威郡以及全罗北道井邑市、任实郡、高敞郡等地正月十五日举行的民俗游艺,在湖南地区与羌羌水来(圆圈舞)一起进行。又被称为踏基艾(音)、踏基哇(音), 基艾和基哇是瓦的方言。此外踏瓦还发展变化为踏蜈蚣、踏哉(音)等。 踏瓦首先由许多妇女弯下腰搂住前面人的腰部,组成一个队列。然后被选拔出来的花蟹踩着人腰走过去。人们把像这样许多妇女弯下腰的样子比喻成屋瓦,因为在游戏中花蟹踩着屋瓦走过去而起名为踏瓦。 踏瓦结束后,厮打游戏就开始了。队列领头人换成健壮有力的女子,其中四个人互相抓住胳膊,形成一个人柱,让一个力大无比的女子坐在上面,这个女子也叫花蟹。踏瓦游戏时假装让弱不禁风的女子作为花蟹,到了真正厮打的时候则换健壮的女子出场。大家各自寻找机会,人柱向前跑去、花蟹之间开始厮打时,队列前面的人都冲过去,你推我我搡你的,扭打在一起。最终以花蟹掉到地上或者人柱倒下决出胜负。

韩国岁时风俗词典

风俗来历传说

描述包括岁时风俗在内的普通风俗来历的传说。 传说是有具体时间和地点以及某个证物的故事,传承者相信传说的真实性,认为传说是确实存在过的故事。传说的证物是让人们相信传说的关键因素。风俗来历传说一般是将传说和风俗相结合形成的故事,以某个地区为背景时,让人有了更相信风俗的依据。但并不是所有的风俗来历传说都存在历史性的证物。 如有些风俗涉及的是天上的星星等天体,或者雨、风等自然现象。尽管如此,风俗来历传说含有具体的故事,让人感到风俗来历的真实性。“七月七夕传说” 和“太宗雨”就属于这样的例子。“七月七夕传说”更被人熟知的名字是“牵牛织女”,这是根据七夕的星象编的故事。太宗雨指朝鲜时代的第三任国王太宗归天之日下的雨。据《东国岁时记》载,五月初十太宗忌日当天,必定下雨,遂称该雨为“太宗雨”。太宗在临终前对世宗说,当今旱情甚为严重,若我死后亦能泉下有知,必在此日降雨。之后每逢太宗忌日,必有雨下。 在风俗来历传说中,不仅有上述这类岁时风俗传说,也有普通风俗的来历传说。既有详细记录的,也有口传的。载于文献的岁时风俗来历传说中,虽也有“孙乭风传说”之类起源于韩国的故事,但更多的是从中国传来的故事,如寒食节“

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川猎

主要是男子们在夏季下水捕鱼嬉戏的民俗游戏。 川猎时间可春可秋,但多以伏天集中的酷夏为主。因带有玩水性质,也曾是夏季避暑方法之一。古时,有一种男子们的避暑方法叫做“濯足”,即把双足浸泡在流动的江水或溪水中消暑。以前的儒生们还一边濯足川猎消夏暑,一边吟诗作赋享风流。 像这样边在水边享受凉爽边进行川猎的可能性很大。直到20世纪50年代,前往首尔贞陵溪谷还能看到很多捕鱼消暑的避暑客。当然,这种避暑方式并非首尔特有,在韩国其他地方也很常见。如今一到夏季休假期间,避暑客们就乐于聚集到水边或海边避暑,相信这种现象和川猎也不无关联。 把从溪谷或河中川猎而来的鱼下入锅中现炖现煮,就着酒,和三五好友欢聚是传统社会避暑的岁时风俗之一。志同道合的人们于三伏天约好去溪边或江边游泳、撒网捕鱼。待鱼入网,便热锅炖煮鲜辣鱼汤食用,乐享一天的美好时光。 川猎是为了躲避酷暑、休闲享乐,而与好友在河边捕鱼、放松的游戏。多在炎热夏季,尤其像初伏和中伏这种伏天前后进行。初伏和中伏一般集中在农历六月,此时天气最为炎热。用捕获的鱼炖汤喝下,既能补养因夏季多汗而变虚弱的身体,又能一扫暑天燥热。川猎离不开水,因而也属于戏水游戏的一种。

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守郎堂

位于村庄入口,山坡或山腰等处,被作为信仰对象的石堆,石堆与木头或神堂。 根据地区的不同,守郎堂(音)又被称作天王堂。累石坛( 石堆) 与堂木形态的守郎堂又被称为国首堂和国希堂。 石堆通常与树木共同构成守郎堂的形态,但这种守郎堂形态逐渐消失,留存不多。与此相比,较为常见的情况是将古树当作神堂,或将神堂单独作为守郎堂,并将其作为村庄共同体信仰的守护神进行供奉。 作为神堂的守郎堂内部有祭坛,祭坛中央供奉有神位。神位则为用毛笔将“城隍之神位”几个字写在木板上的形态。 若将石堆形态的守郎堂视为与个人祈愿信仰相关,那么作为神堂形态村庄祭堂的守郎堂则可看作是与村庄共同体信仰相关。作为供奉村庄守护神的村庄祭堂,守郎堂属于村庄信仰,但有时亦为巫师和主妇的祈祷之地,因此又属于巫俗信仰与家庭信仰。

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五谷饭的来历

关于正月十五吃五谷饭的来历的传说。关于正月十五吃五谷饭来历的记录,早在新罗时代就已经出现。《三国遗事·纪异·射琴匣》中有所记载,但书中没有出现“五谷饭”,而是使用了“糯米饭”这个名称,五谷饭这个名称是后世才出现并使用的。 新罗第二十一代毗处王,又称为炤知王,在登基10 年后的戊辰年(488 年),驾临天泉亭,当时乌鸦和老鼠前来哭泣啼鸣,老鼠说要跟着乌鸦去。王命骑士在后面跟着,到了南边的避村(现庆州南山东边山下),看见两头猪在打架就停下来看热闹,结果忘记了乌鸦飞去哪儿了,于是在路边徘徊。这时莲池中出现了一个老人,给了一封文书,信封上书:“拆见两人亡,不拆一人亡。”使臣来报,王曰:“比起两人皆亡,不如一人亡。”日官禀告说:“两人指的是百姓,一人指的是王。”王认为他言之有理,当即打开信封一看,内书“射琴匣”。王回宫射琴匣,却因此发现了当晚在内殿的焚修僧正在和嫔妃潜而通奸,于是诛杀了二人。从此,全国形成了下面的风俗:在每年正月的上亥、上子、上午之日,凡事都要慎重,不得轻举妄动。另外,将正月十五确定为乌忌日,用糯米饭祭祀,俗语又叫做“怛忉”,指悲伤忧愁,诸事不宜。 五谷饭是正月十五的节日饮食,既

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秋夕

农历八月十五为秋夕,又名嘉俳、嘉俳日、嘉玉(音)、韩嘉玉(音)、仲秋、仲秋节、仲秋佳节。嘉玉与韩嘉玉为纯国语,嘉俳是嘉玉的吏读(借用汉字标记朝鲜语—译注)词。秋夕,顾名思义,秋之夜,意为秋月最美之夜、月光皎洁之佳节。 秋夕为秋天最中间的一天,即秋天中的秋天—秋季节日。秋夕是个好季节,有“五月农夫,八月神仙”一说,是指农民在五月,为种好庄家,汗流浃背,衣衫尽湿,到了八月,一年农事已结束,与春季农事相比,少用点力气也能过上神仙般的日子。可见,秋夕是个好日子。俗话说:“希望天天如秋夕!”秋夕是年中佳节,作为农村最大的节日,人们期待在五谷丰登的季节里一切富饶,不分昼夜,欢喜娱乐,希望每天都像秋夕时一样吃好、穿好、开心生活。 秋夕最早为农功感谢日,捏松饼、拜祖、扫墓是秋夕重要的节日活动。秋夕前,祭扫祖坟,清除坟头上的夏季杂草。秋夕当天早上,摆上用新谷捏成的松饼与各种食物,拜祖扫墓。相传,祭祀对象为家族主祭的前四代祖先( 高祖父母、曾祖父母、祖父母和父母—译注),是朝鲜后期的惯例。 秋夕仪礼有新谷尝新。新谷尝新是指早稻荐新,主要盛行于湖南地区。早稻是指“提前收获的稻”,即,水稻成熟之际或成熟之前,

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